Монгольский народ с глубоким почтением относится к природе и ко всему, что его окружает. Доказательством тому - множество традиций и обычаев, цель которых – гармонично вписать существование человека во всеобщую целостность в отличие от ценностей западной культуры, которые нацелены больше на изменение мира под свою цивилизацию, «усовершенствование» природы в соответствии со своим крайне ограниченным представлением о совершенстве и роли в нем человека.
Следствием этого смешения религий и мудрости людей, умеющих слушать себя и мир, является терпимость монголов к другим религиям, верованиям, инакомыслящим и вера в одухотворенность природы. Ведь самое ценное для монгола - это душа. Душа человека, гор, камней, животных, земли, солнца и неба. Небо в Монголии еще издревле особо почитается, носит имя «Вечное Синее Небо», и является символом всевидящей справедливости и отцовского покровительства.
Монголы почитают духов местности и строят для них ритуальные сооружения – овоо. Овоо, как правило, ставится на перевале или возвышении и распространяет свое влияние на лежащую внизу долину. Точно так же расположены и современные указатели. Например, указатель «Мурун» (центр Хубсугульского аймака) расположен в 25 километрах от города, на красивом перевале, возле величественного овоо. Проезжая по дороге ночью и увидев этот знак, можно подумать, что вот-вот, за перевалом, покажется город. Но нет, город далеко позади, просто его духи-покровители обретаются именно на этом перевале…
Еще один древний монгольский обычай – нельзя что-либо брать у Земли, ничего не дав ей взамен. Все, лежащее на поверхности, подобрать можно, но «вросшие» в землю камни и коряги, которые за давностью времени становятся естественным и монолитным ее продолжением, частью ее тела, сообщенные с ней взаимосвязями более крепкими, чем кровеносная система живых существ, вытаскивать нельзя. В случае крайней необходимости нужно с уважением преподнести Земле подарок вместо забираемого у нее: ложку молока, кусочек хлеба или, на худой конец, деньги. И есть обычай, обратный этому: если нужно что-то выбросить на землю, надо сначала извиниться перед ней, а потом попросить благосклонно принять это в свои недра. Отметим, что с овоо ничего брать нельзя ни при каких обстоятельствах, дабы не прогневить духов.
Точно так же, как монголы уважают природу, они уважают и людей, независимо от их национальной и классовой принадлежности. Основной критерий, по которому судят о человеке – его возраст, его стаж общения с Вечным Синим Небом. Можно сказать, что в Монголии культ старших. Даже между детьми с разницей в возрасте всего несколько лет, младший называет старшего на «Вы». Конечно, если у них близкие отношения и старший не против, они могут договориться и обращаться, как им больше нравиться. Но если разница в возрасте превышает 12 лет, то младший просто обязан называть старшего на «Вы», невзирая ни на какие договоренности, потому что принадлежат они уже к разным поколениям. Обращаться по фамилии в Монголии не принято. Обращаются только по именам, как к младшим, так и к старшим. В случае обращения к человеку почтенного возраста к имени добавляется уважительная приставка «-гуай».
Пожалуй, главная характерная особенность монголов – безграничное, такое же, как их степи, гостеприимство, осознать и принять которое жителю европейского города довольно трудно. Что ни говори, сложно представить среднестатистическому горожанину, который привык к толпе, шуму и суете, что можно жить, несколько дней не видя ни одного постороннего человека (Монголия – самая малонаселенная страна в мире). Жизнь в степи нелегка, поэтому с глубокой древности люди привыкли помогать друг другу. Гость – священный человек в доме, он пользуется уважением и неприкосновенностью независимо от того, кем он является. Обидеть гостя – значит совершить самое страшное по монгольским понятиям преступление. Кстати, сожжение и истребление Бату-ханом (Батыем) многих русских городов было вызвано лишь тем, что русские князья убили в 1223 году монгольских послов, а за гостеубийство прощения им быть не могло.
Кроме того, кому, как не кочевнику, знать, каково путнику в дороге, поэтому и рады здесь любому гостю и в любое время. Угостят молочным чаем и нюхательным табаком, накормят, оставят ночевать, да и вообще помогут, чем смогут. Даже если в отсутствии хозяев их зимнее жилище («зимник») посетит гость (двери в Монголии с давних времен не знали замков), то для них будет большой честью, что их дом и запасы помогли доброму человеку.
Монголы спокойно отнесутся к незнанию чужестранцами обычаев, но ведь так приятно отблагодарить радушных хозяев уважением к их укладу. Когда Вы попадете в Монголию, постарайтесь придерживаться следующих правил, и наградой Вам будет хоть и молчаливое, но искренне одобрение и уважение хозяев:
- в юрте, традиционном жилище кочевников, вход всегда расположен на юг, справа восточная половина - женская, слева западная – мужская, а северная часть особо почетная, для хозяина – там стоят святыни, без приглашения там садиться не стоит.
- также не стоит женщине садиться севернее мужчины, а ему, в свою очередь, – ходить между центральными перекладинами, где расположено сердце дома – очаг.
- наступать и цепляться за порог считается очень плохой приметой, это сулит беду семье. Если так случилось, необходимо выйти и снова зайти.
- неуважением к хозяевам является неопрятная одежда. Если вы испачкались в пути – это не страшно, но если у вас, к примеру, развязались шнурки, то есть вы в состоянии привести одежду в порядок, сделайте это.
- засученные рукава могут быть свидетельством того, что человек там что-то прячет и имеет недобрые намерения. Если ваши намерения чисты, как монгольское небо, помните об этом и следите за состоянием рукавов.
- оставляйте всю поклажу за порогом юрты по тем же соображениям. За ее сохранность можете не беспокоиться.
- все, что вы передаете монголам, передавайте только правой рукой. В знак особого уважения можно передавать двумя руками, но ни в коем случае не левой. Брать левой рукой можно, но лучше это делать правой. Если вам дают что-либо двумя руками, принимайте также двумя, особенно если перед вами старший по возрасту.
Если посмотреть в самую суть большинства традиций и обычаев, то под их первым обрядовым слоем можно найти прагматичную пользу не только духовного, но и телесного толка:
- непомерной длины пояс, которым подпоясывают национальную монгольскую одежду – дээл, оборачивая туловище больше десяти раз, надежно прикрывает поясницу во время верховой езды.
- раньше молились лежа на специальных лежаках, что предохраняло стариков от ревматизма. У них практически не было болезней костей.
- национальное горячее блюдо буузы принято было брать голыми руками – отменный тепловой массаж кончиков пальцев, который благоприятно влияет на весь организм. То же относится и к перебрасыванию из руки в руку горячих камней из хорхога (еще одно национальное блюдо – баранина, приготовленная в котле и переложенная речными камнями).
- детей с раннего возраста приучали вылизывать за собой посуду: во-первых, дефицит воды, а во-вторых – дети впоследствии не болели ангиной.
Еще раз повторимся: основное в монгольской культуре, пожалуй, то, что она не ставит человека и природу по разные стороны баррикад, а всеми своими многоликими проявлениями утверждает их единение и уважение друг к другу от рождения до самой смерти. Например, монгольские скотоводы никогда не забивают на мясо не давших потомства молодых животных, несмотря на то, что их мясо намного нежнее и вкуснее.
Именно из-за такого отношения к природе в Монголии до сих пор самое синее в мире небо, невероятно чистый воздух, не изуродованные человеком пейзажи и огромное количество рыбы в реках. И будем надеяться, что экологический кризис хотя бы этой прекрасной стране не грозит.
Буддизм – относительно молодое явление в Монголии, он здесь необычайно самобытен и под внешними его проявлениями легко угадываются древние монгольские верования и поклонение перед силами природы. В разные времена через территорию Монголии прошли всевозможные религиозные верования – три разновидности христианства, ислам, несколько разновидностей буддизма, и создается впечатление, что исконная монгольская религия - яса – лишь впитала в себя элементы других религий, не изменившись в корне.